Mungkin sekaranglah waktunya. Mungkin penerbitan buku harian yang diduga sebagai milik Adolf Eichmann membuat momen ini untuk menghentikan salah satu kesalahpahaman yang paling merusak dan terus-menerus tentang Eichmann dan para pelaku Nazi dari Holocaust: klise yang modis tetapi hampa tentang banalitas kejahatan. Sungguh luar biasa betapa banyak orang mengucapkan frasa ini seolah-olah itu adalah respons yang canggih terhadap kamp kematian, padahal sebenarnya itu adalah bentuk penyangkalan yang canggih, yang bisa sangat mirip dengan versi intelektual (semu) dari Holocaust. penyangkalan. Tidak menyangkal kejahatan tetapi menyangkal kriminalitas penuh para pelaku.
Mungkin sekaranglah waktunya. Mungkin penerbitan buku harian yang diduga sebagai milik Adolf Eichmann membuat momen ini untuk menghentikan salah satu kesalahpahaman yang paling merusak dan terus-menerus tentang Eichmann dan para pelaku Nazi dari Holocaust: klise yang modis tetapi hampa tentang banalitas kejahatan. Sungguh luar biasa betapa banyak orang mengucapkan frasa ini seolah-olah itu adalah respons yang canggih terhadap kamp kematian, padahal sebenarnya itu adalah bentuk penyangkalan yang canggih, yang bisa sangat mirip dengan versi intelektual (semu) dari Holocaust. penyangkalan. Tidak menyangkal kejahatan tetapi menyangkal kriminalitas penuh para pelaku.
Anda mungkin akrab dengan asal mula banalitas kejahatan: Itu adalah subtitle dari buku Hannah Arendt tahun 1963 Eichmann di Yerusalem: Sebuah Laporan tentang Banality of Evil . (Dia tidak menggunakannya di orang New York potongan-potongan yang menjadi dasar buku ini.) Ungkapan banalitas kejahatan lahir dari kenaifan luar biasa Ms. Arendt sebagai jurnalis. Hanya sedikit yang akan membantah keunggulannya sebagai seorang filsuf, pentingnya upayanya untuk mendefinisikan, dalam The Origins of Totalitarianism, apa yang membuat totalitarianisme begitu berbahaya dan destruktif.
Tapi dia adalah reporter pengadilan terburuk di dunia, seseorang yang bisa dipermalukan oleh juru tulis gedung pengadilan veteran dari tabloid New York. Entah bagaimana tidak terpikir olehnya bahwa seorang terdakwa seperti Eichmann, menghadapi eksekusi jika terbukti bersalah, mungkin benar-benar berbohong tentang kejahatannya dan motifnya. Dia benar-benar mengambil Eichmann pada kata-katanya. Apa yang dia harapkan untuk dia katakan kepada pengadilan Israel yang memiliki kekuasaan hidup dan mati atas dirinya: Ya, saya benar-benar membenci orang Yahudi dan senang membunuh mereka?
Tetapi ketika Eichmann mengambil sikap dan bersaksi bahwa dia benar-benar tidak memiliki permusuhan khusus terhadap orang Yahudi, bahwa ketika sampai pada bisnis kecil untuk memusnahkan orang-orang Yahudi, dia hanyalah seorang birokrat yang terburu-buru, pengocok kertas yang hanya mengikuti perintah dari atas, Arendt menerima kata-katanya. Dia memperlakukan kebohongan Eichmann seolah-olah itu semacam kertas posisi filosofis, sebuah teks untuk dianalisis daripada alibi pengecut oleh seorang pembunuh genosida.
Dia benar-benar ditipu oleh Eichmann, dengan sikap lembutnya di mimbar selama persidangannya; dia membeli tindakannya menjadi bajingan nebbishy. Arendt kemudian melanjutkan untuk menjadikan potret diri Eichmann yang tidak jujur sebagai dasar untuk generalisasi menyeluruh tentang sifat kejahatan yang asumsi tidak berdasar yang masih dianggap orang sebagai aperçus canggih hari ini.
Sebuah generalisasi yang menunjukkan bahwa kejahatan yang sadar, disengaja, mengetahui kejahatan tidak relevan atau hampir tidak ada: bahwa bentuk kejahatan yang paling sering diasumsikan, bentuk kejahatan yang diambil di Jerman Hitler, adalah pria kecil tak berwajah yang mengikuti perintah jahat, bahwa ini lebih intelektual, kejahatan yang lebih menarik, kejahatan kuno yang menjadi bahan dongeng kekanak-kanakan, sesuatu yang menurut intelektual canggih terasa terlalu halus untuk diakui. Entah itu atau terlalu terlindung untuk dilihat sekilas.
Tentu saja, ada beberapa masalah dengan analisis ini, beberapa lubang dalam teorinya. Bahkan jika benar tentang Eichmann, misalnya, bahwa dia adalah seorang bajingan tanpa perasaan kuat hanya mengikuti perintah, seseorang harus memberi perintah. Perintah harus datang dari suatu tempat dan bukan dari mana pun sebelum mereka dapat diikuti, yang lebih penting dari seseorang, dari seseorang. Jika perintah orang itu adalah pemusnahan suatu kaum, itu bukan contoh banalitas. Perintah Eichmann datang dari Reinhard Heydrich, misalnya, yang dengan antusias menyampaikan perintah pembasmian Adolf Hitler dengan sangat antusias. Hampir tidak perlu dikatakan bahwa kebencian Hitler dan Heydrich sama sekali tidak dangkal. Itu lebih dekat dengan apa yang Ms. Arendt sendiri pernah sebut sebagai kejahatan radikal. Dalam karya klasiknya Asal Usul Totalitarianisme (1951), dia menulis tentang keberadaan kejahatan absolut yang tidak dapat lagi dipahami dan dijelaskan oleh motif jahat dari kepentingan diri sendiri, keserakahan, ketamakan, kebencian, nafsu akan kekuasaan dan kepengecutan, kejahatan radikal ... sulit untuk dibayangkan. bahkan di hadapan bukti faktualnya. (miring milikku)
Ada, dalam tanggapan awal Ms. Arendt terhadap kamp kematian, semacam kerendahan hati filosofis: kejahatan Nazi begitu radikal, tidak dapat dipahami atau dijelaskan, tentu saja tidak mudah; itu bahkan sulit untuk dibayangkan. Tetapi seperti yang ditunjukkan oleh Richard J. Bernstein, profesor filsafat di Sekolah Baru untuk Penelitian Sosial, dalam Hannah Arendt dan Pertanyaan Yahudi (MIT Press), salah satu akun terbaik tentang masalah ini, pada tahun 1963, Ms. Arendt mengira dia punya jawabannya, pembalikan total: Kejahatan tidak pernah radikal, dia menulis kepada Karl Jaspers, itu tidak bisa dijelaskan, itu bisa dipahami, didefinisikan oleh frasa banalitas kejahatan. Sangat menarik bahwa para intelektual yang mengaku memuja Arendt untuk The Origins of Totalitarianism masih tidak memahami ungkapan banalitas kejahatan dengan hormat, tidak menyadari bahwa klise yang terakhir adalah penolakan dari karya sebelumnya - sebuah kontradiksi yang lengkap!
Tetapi mengapa frasa banalitas kejahatan memiliki daya tarik seperti itu selama bertahun-tahun, dan bukan hanya untuk kaum intelektual? Salah satu hal yang saya temukan menarik tentang melakukan banyak acara bincang-bincang radio, dari stasiun NPR hingga waktu mengemudi pagi di tur buku saya untuk Menjelaskan Hitler , adalah cara yang hampir dijamin bahwa satu penelepon di setiap pertunjukan akan mengutip banalitas kejahatan seolah-olah itu adalah pernyataan yang bijaksana dan dispositif tentang masalah Hitler dan Holocaust. Itu menyelesaikan itu. Kami sudah mengetahui semuanya. Tidak perlu menyusahkan diri kita lebih jauh. Ini semua tentang banalitas kejahatan. Banalitas kejahatan itu sendiri telah menjadi salah satu contoh paling mengerikan dari banalitas sejati dalam budaya kita.
Satu tanggapan yang akan saya berikan kepada penelepon yang mengutipnya adalah bahwa meskipun saya memiliki beberapa masalah dengan kemanunggalan tesis Daniel Goldhagen di Algojo Bersedia Hitler , salah satu layanan berharga yang dilakukan buku Mr. Goldhagen adalah untuk menghentikan anggapan bahwa Holocaust secara signifikan merupakan produk dari banalitas pasif. Para algojo Hitler yang rela, ratusan ribu dari mereka, dari Eichmann hingga orang-orang yang menyalakan oven, menunjukkan keinginan dan antusiasme, cinta untuk pekerjaan genosida daripada hanya mengikuti-perintah cemberut. (Jenis yang terakhir tidak diragukan lagi dapat ditemukan, yang pertama lebih khas.)
Tetapi, untuk kembali ke pertanyaan mengapa: Mengapa banalitas kejahatan telah menjadi respons yang tidak perlu dipertanyakan lagi—selain dari daya tarik yang dangkal ke pseud aura kecanggihan filosofisnya? Saya pikir jawaban mungkin disarankan oleh pengamatan tentang asal-usul penolakan Arendt sendiri terhadap kejahatan radikal dan pelukan banalitas berikutnya, secara harfiah dan kiasan.
Penulis biografi Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, menawarkan sebuah pernyataan jitu, yang dikutip oleh Mr. Bernstein: Arendt menolak konsep-konsep yang telah dia gunakan dalam Asal Usul Totalitarianisme untuk menunjuk pada sifat Nazi yang tidak dapat dipahami - 'kejahatan radikal'. Saat dia melakukan ini, dia membebaskan dirinya dari mimpi buruk yang panjang; dia tidak lagi harus hidup dengan gagasan bahwa monster dan iblis telah merekayasa pembunuhan jutaan orang. Saya pikir Ms. Young-Bruehl tepat sasaran dalam menunjuk penghiburan, nilai kenyamanan dari meninggalkan mimpi buruk kejahatan radikal untuk gagasan banalitas, meskipun saya akan mengambil sedikit pengecualian untuk cara Ms. Young-Bruehl menandai mimpi buruk Arendt. Mimpi buruknya bukanlah bahwa monster dan iblis dalam arti supernatural telah melakukan kejahatan Nazi, tetapi bahwa manusia mampu bertindak seperti monster dan iblis. (Ms. Young-Bruehl mungkin bermaksud demikian dan hanya menggunakan singkatan untuk menyampaikannya.) Itu adalah kejahatan yang dilakukan oleh manusia yang sepenuhnya bertanggung jawab, terlibat penuh, bukan otomat birokrat yang mengocok kertas, tidak menyadari kengerian yang mereka lakukan, hanya menjalankan perintah untuk menjaga keteraturan dan disiplin, seperti yang dimiliki oleh sekolah jahat. Manusia mampu membuat pilihan yang mengerikan dan secara sadar memilih kejahatan radikal.
Menolak hal ini, seperti yang dilakukan Ms. Arendt dalam kasus Eichmann sendiri, berarti menyangkal wajah bukti faktual, seperti yang pernah ia cirikan sendiri. Bahkan Mr. Bernstein, yang mencoba pembelaan yang cermat dan skeptis terhadap pembalikan Ms. Arendt dan penolakan kejahatan radikal untuk banalitas, mengakui bahwa bukti menunjukkan bahwa Eichmann jauh lebih fanatik dalam menjalankan tugasnya. Dia mengingatkan kita dalam catatan kaki penting bahwa Eichmann melakukan perjalanan berulang kali ke Hongaria untuk mempercepat pembunuhan di menit-menit terakhir terhadap hampir satu juta orang Yahudi, sampai kemudian terhindar dari pengiriman ke kamp kematian. Bukan tindakan pengocok kertas yang tidak berwarna, tetapi tindakan pembasmian yang fanatik.
Ini adalah mimpi buruk yang ditinggalkan oleh Nona Arendt, wajah faktual para pelaku dari solusi akhir, yang memberikan kebohongan pada pernyataan mementingkan diri mereka sendiri di tempat saksi menghadapi eksekusi.
Dan itulah mengapa begitu banyak orang tanpa berpikir tertarik pada banalitas formula jahat. Bukan karena mereka ingin melepaskan para pelakunya (walaupun memang demikian) tetapi karena mimpi buruk Arendt menunjukkan kedalaman yang jauh lebih mengerikan yang bisa ditembus oleh sifat manusia normal. Jatuh tanpa jaring. Ini mematahkan reasuransi harapan manusia, George Steiner mencirikannya ketika saya mewawancarainya untuk buku saya. Artinya, hal itu menghilangkan jaring pengaman, batas kedalaman yang bisa kita bayangkan sifat manusia bisa terjun. Ini adalah visi yang menakutkan ini, kenyataan ini yang Arendt hindari. Melarikan diri ke banalitas.
Mari kita berharap bahwa kesempatan munculnya buku harian baru Eichmann (sebenarnya alibi penipuan lama yang sama dengan pelaporan buruk Ms. Arendt memberikan legitimasi) dapat menjadi kesempatan untuk mengubur, atau setidaknya membuang selamanya, penghiburan palsu dari klise bodoh tentang banalitas kejahatan.
